Paticca-samuppada
English
rendition :- S.Nopporn
The Law of Dependent Origination (Paticca-samuppada)
In summarized form or in brief
(Translations Note:-
This subject has been mistranslated or
mistreated by some Western and Asian authors; most of them have completely
misinterpreted the true meaning and view of dependent origination. The formula
of this law of dependent origination and a closer study of the subject run as
follows:-)
ปฏิจจสมุปบาท โดยย่นย่อ
ปฏิจจสมุปบาท เป็นปรมัตถธรรมที่แสดงโดยองค์สมเด็จพระสัมมาสัมพุทธเจ้า องค์ธรรมต่างๆในปฏิจจสมุปบาทธรรมจึงล้วนแต่เป็นภาษาบาลี ดังนั้นการเจริญวิปัสสนาในปฏิจจสมุปบาทธรรมนี้ จึงต้องศึกษาค้นคว้าคำบาลีที่เกี่ยวเนื่องก็เพื่อประโยชน์ในการโยนิโสมนสิการ จึงได้พยายามแปลคำทุกบาลีสอดแทรกไว้ตลอดเพื่อให้ท่านได้เข้าใจกระจ่างขึ้นเพื่อความสะดวกในการพิจารณาโยนิโสมนสิการ และเนื่องจากภาษาของเรานั้น มีความดีดดิ้นแปลได้หลายความหมายจริงๆและคล้ายภาษาบาลีอีกด้วย และยังมีการใช้กันอย่างผสมปนเปจนแยกกันแทบไม่ออก ดังเช่นคำว่า อารมณ์ ในภาษาไทยหรือในทางโลกใช้ในความหมายว่า ความรู้สึก เช่น อารมณ์ดี อารมณ์เสีย อารมณ์ร้าย, แต่อารมณ์ในทางพระศาสนาหรือภาษาธรรมแล้วถ้าแปลไปดั่งนั้นแล้ว ก็จะไม่ได้ใจความที่ถูกต้องจนเห็นธรรมได้เลย เพราะอารมณ์ในภาษาบาลีหรือภาษาธรรมมีความหมายว่า สิ่ง ที่จิตไปกำหนดหมาย หรือยึดไว้ในขณะนั้นๆ, คำว่า สิ่ง จึงมีความหมายครอบคลุมถึง รูป รส กลิ่น เสียง โผฏฐัพพะ(สัมผัส) ธรรมมารมณ์ ใดๆก็ตามที ที่จิตไปกำหนดหมายในขณะนั้นๆ ดังนั้นเมื่อนำคำว่าอารมณ์ในทางโลกไปใช้อย่างผิดๆหมายถึงไปใช้ในทางธรรม เช่นใน เวทนาที่แปลว่าการเสวยอารมณ์ ก็ย่อมเข้าใจความผิด ตีความหมายไปผิดๆ หรือไปใช้อารมณ์ในความหมายทางโลกหรือโลกิยะไปในความหมายของสมาธิที่หมายถึง การมีจิตกำหนดแน่วแน่อยู่กับอารมณ์ ก็ไม่สามารถหยั่งรู้ความหมายได้อย่างถูกต้อง หรือดังคำว่าวิญญาณ ที่กล่าวขึ้นเมื่อใด ปุถุชนมักคิดถึงไปในลักษณะเจตภูตหรือกายทิพย์หรือปฏิสนธิวิญญาณ ฯ. อันเป็นความเข้าใจไปในแบบโลกิยะหรือแบบโลกๆ ดังนั้นเมื่อนำความเข้าใจดังกล่าวมาประกอบการพิจารณาธรรม(ธรรมวิจยะ)ในปฏิจจสมุปบาทหรือขันธ์ ๕ ก็ตามที จึงย่อมไม่สามารถเข้าใจธรรมได้อย่างแจ่มแจ้งเลย จึงต้องเข้าใจวิญญาณอย่างโลกุตระหรืออย่างภาษาธรรมจึงจะธรรมวิจยะในธรรมนั้นๆได้อย่างถูกต้องแจ่มแจ้ง หรือดังคำว่าสังขารที่ทางโลกเมื่อเอ่ยถึงมักนึกไปถึงร่างกาย แต่ในทางธรรมนั้น สังขารหมายถึงทุกสรรพสิ่งที่ถูกปรุงแต่งขึ้น, และเหตุสําคัญที่สุดเป็นการเทิดพระเกียรติ์ของพระศาสดาว่าเป็นธรรมที่พระองค์ท่านได้ทรงตรัสรู้ชอบด้วยพระองค์เอง และสิ่งสําคัญอีกประการคือปฏิจจสมุปบาทธรรมนั้นกินใจความที่ลึกซึ้งกว้างใหญ่ไพศาลนัก เมื่อเกิดความเข้าใจหรือสงสัยสิ่งใด ก็ทําให้สามารถเชื่อมโยงใยกับธรรมอื่นๆของพระพุทธองค์ได้กลมกลืนและอย่างแจ่มแจ้ง อันล้วนแต่อ้างอิงพระบาลีกันทั้งสิ้น อันจักทําให้เกิดความเข้าใจอย่างหมดจด ทําให้แก้ข้อสงสัยในธรรมอื่นๆได้ดียิ่งขึ้น แต่เพื่อให้เกิดคุณประโยชน์สูงสุด ผู้เขียนจะพยายามเขียนสื่อและย่นย่อความในธรรมอันประณีต แต่แน่ละย่อมมีบาลีแทรกเช่นเคย อันเหมือนท่านเรียนแพทย์ก็ย่อมจำต้องทราบศึกษาคําศัพท์ทางการแพทย์เป็นธรรมดา เพราะจึงสามารถชี้เฉพาะเจาะจงในแต่ละสิ่งได้อย่างเฉพาะเจาะจงและเพื่อสามารถสื่อกับผู้อื่นด้วยความหมายเดียวกันอย่างถูกต้อง, ซึ่งจักก่อประโยชน์แก่ท่านในภายหน้าเมื่อนำไปศึกษาหรือโยนิโสมนสิการ หรือแม้แต่สนทนาธรรมกับผู้รู้อื่น แต่ถึงอย่างไรก็ตามสิ่งที่จะเขียนในบทนี้ก็คงจะไม่ง่ายนักที่จะทําความเข้าใจเช่นเคย จึงควรตั้งจิตให้สงบ แล้วอ่านอย่างพิจารณา เพราะความที่เป็นกระบวนธรรมของจิตในการเกิดขึ้นแห่งทุกข์ และดับไปแห่งทุกข์ของมวลมนุษยชาติทั้งหลายทั้งปวง ที่พระองค์ท่านตรัสไว้ว่า ลึกซึ้งยิ่งนัก จึงได้ครอบงํามนุษย์ทุกรูปนามมาตลอดกาลนานและอีกตลอดไป จนกว่าเราจะเข้าใจสัจจธรรมของพระองค์ท่านเท่านั้น จึงควรโยนิโสมนสิการด้วยความแยบคาย วางความเชื่อความเข้าใจหรือทฤษฏีเดิมๆ(ทิฏฐุปาทาน)ที่อาจขัดแย้งกันลงเสียขณะหนึ่ง แล้วพิจารณาด้วยใจที่สงบไม่ซัดส่ายด้วยแค่กำลังของขณิกสมาธิก็ดีงามแล้ว โดยอาศัยหลักเหตุผลเป็นสำคัญ และโดยเนืองๆเสมอๆ
Paticca-samuppada
The Law of Dependant Origination is the
ultimate truth expounded by the Buddha. The teachings are replete with Pali
terms. Insight development concerning this Law requires critical reflection (yoniso
manasikara-โยนิโสมนสิการ) and its uses and applications. Accordingly the interpretations of
the Pali terms translated into Thai are necessary since the Thai language is
very flexible and carries several meanings.
Some Thai words are identical to Pali terms to the extent that both
languages seem to be inseparable. The term arrom or emotion or mood in
Thai or in the worldly language means
satisfactory or unsatisfactory condition,
but in the supramundane sense it connects
sense objects , not emotion at all otherwise one can not see through the
innards of the Dhamma . In the Pali language or in the supramundane sense the
word sense-objects mean objects consciousness. The word object covers only
corporeality, flavour, scent, noise, tangible object (Phottabba-โผฏฐัีพพะ), cognizable
object (Dhamma rammana-ธรรมารมณ์). The original Pali (arammana-อารมณ์) referred only to sense
objects, though everyday speech it has now meant something more like mood.
Often, therefore, there is an emotional edge to this word.
The word pity only means feeling of
pity which in the supramundane sense has been used in a wrong connotation,
meaning Samadhi or concentration of mind
(in the worldly sense). The act of consciousness
simply connotes in the eyes of most laypersons a soul or a divine body which
again is a mundane term. We take into account the language or the words in
supramundane ways; then
we can truly observe the
righteousness (Dhammacariya). The most commendable point in honouring and
revering His Enlightenment which is infinite or boundless in nature is that we
should learn this Law of Dependant Origination (Paticca-samuppada) carrying
profound meanings. In case of full understanding, we can link up with
the rest of His doctrine in a beautiful and perfect way to clarify all moral doubts and disintegration.
The Dhamma doctrine is quoted in Pali and can be understood much more than usual.
To have better benefits of true understanding , the writer of
this article would
like to abridge
this perfect Dhamma, and
, of course, this abridgement is full
of Pali terms.
When one studies medicine ,
there are many medical terms, and
the technical vocabularies
are specific to the subjects or topics involved. We should be calm, cool and collected so that we can critically interpret
our own mind. The mental
phenomenon is a process of the
arising of distress (dukkha) or suffering and disappearing
of dukkha occurring in all peoples. The
Buddha uttered these
profound sentences for our own
understanding of His Dhamma, especially
the use and
application of critical
reflection (yoniso-manasikara) ,
and the leaving behind of clinging (attachments) and erroneous opinions (Ditthu-padana) .
We should learn
the discordant mind
unwaveringly with one pointedness of mind (kanik-samadhi-ขณิกสมาธิ).
ปฏิจจสมุปบาท เป็นธรรมที่แสดงกฏของธรรมชาติถึงความเป็นเหตุเป็นผลและความเนื่องสัมพันธ์กัน จนเป็นผลให้เกิดความทุกข์ และแสดงเหตุที่ทําให้ทุกข์ดับลง ทุกข์ที่กล่าวนี้คือทุกข์ชนิดที่ดับหรือทำลายลงไปได้ กล่าวคือ อุปาทานทุกข์นั่นเอง ปฏิจจสมุปบาทความจริงแล้วตั้งอยู่บนหลักการวิทยาศาสตร์นั่นเอง เพียงแต่สิ่งที่พระองค์ทรงกล่าวไว้นี้เป็นเรื่องของจิตที่ลึกซึ้งอันจับต้องหรือสัมผัสให้เห็นเป็นตัวตนไม่ได้(นามธรรม) จึงไม่สามารถพิสูจน์ผลนั้นออกมาให้เห็นเป็นรูปร่าง(รูปธรรม) จึงบังเกิดผลได้แก่ผู้รู้ผู้เข้าใจด้วยตนเองเท่านั้น(ปัจจัตตัง) จึงเป็นที่กินแหนงแคลงใจอยู่ภายในจิต(วิจิกิจฉา)แก่ปุถุชนทั่วๆไปหรือคนที่ทันสมัยตามวัตถุนิยม เห็นหรือเข้าใจว่าพุทธศาสนาเป็นเรื่องของความล้าสมัยหรือไสยศาสตร์ จึงทําให้ไม่สามารถรู้ซึ้งถึงสิ่งที่มีค่าที่สุดที่ตนเองกําลังเพียรแสวงหาอยู่ทุกขณะจิตโดยไม่รู้ตัว อันคือความสุข และเป็นสุขจากการหลุดพ้น(สัมมาวิมุตติ) อันเป็นสุขสุดยอดเป็นที่สุดเสียด้วย กล่าวคือ สุข สงบ สะอาด และบริสุทธิ์
Paticca-samuppada or the Law of
Dependant Origination is the dhamma
or natural law which
is the root cause and root -
effect and inter-relatedness of the
arising and disappearing of
dukkha(ทุกข์) or its
attachments of clinging (Upadana dukkha). This Law of
Dependant Origination rests on the scientific principles . What the
Buddha has explained
concerns a profound
intangible mind or mental
factors (Namadhamma-นามธรรม) which
can not be proofed or tested
as visible objects. (Rupa-dhamma-รูปธรรม)
. This is directly
experienceable by the
wise only (Paccattang-ปัจจัตตัง) . The
worldlings or modern men may be
uncertain and indecisive
over this (vicikiccha-วิจิกิจฉา) . They
regard Buddha - sasana or
Buddhist religion (dispensation) as
backward or superstitious , and can not
comprehend the essence and value wittingly and consciously. The real
nature of Buddhism is
deliverance and right
emancipation (Samma-Vimuti-สัมมาวิมุตติ),
a bliss of highest order or
happiness, calm , serenity , and
purity.
กระบวนการเกิดขึ้นและดับไปแห่งทุกข์นี้ เป็นไปตามหลักการเช่นเดียวกันกับหลักการทางวิทยาศาสตร์ในปัจจุบันอันทันสมัยที่ต้องมีเหตุผล กล่าวคือมีเหตุ จึงเกิดผลขึ้น, แต่ทางพุทธศาสนารู้และเรียกหลักการหรือข้อธรรมนี้ตั้งแต่ ๒๕๐๐ กว่าปีมาแล้วว่า"อิทัปปัจจยตา" อันมีพุทธดํารัสไว้ดังนี้
|
เมื่อเหตุนี้มี ผลนี้จึงมี |
เพราะเหตุนี้เกิดขึ้น ผลนี้จึงเกิดขึ้น |
|
เมื่อเหตุนี้ไม่มี ผลนี้จึงไม่มี |
เพราะเหตุนี้ดับ ผลนี้จึงดับ |
กล่าวคือ สิ่งต่างๆที่เกิดหรือประกอบปรุงแต่งขึ้นนั้น ล้วนเกิดแต่เหตุปัจจัย ไม่ใช่เกิดขึ้นโดยไม่มีเหตุ ไม่ใช่เกิดขึ้นเพราะมันอยากจะเกิดเอง ไม่ได้เกิดขึ้นเพราะมีสิ่งใดหรือผู้ใดมาดลบันดาล ในขั้นแรกนี้เราต้องเข้าใจในหลักการนี้อย่างมั่นคงเสียก่อนโดยการโยนิโสมนสิการ มิฉนั้นเราจะทําความเข้าใจกระบวนการเกิดขึ้นและดับไปแห่งทุกข์นี้อย่างไม่แจ่มแจ้ง ขอให้พิจารณาตรงนี้เป็นพิเศษ ไม่ใช่ว่าเข้าใจแล้วเลยคิดว่าไม่สําคัญ จึงไม่โยนิโสมนสิการพิจารณาให้เห็นอย่างลึกซึ้งแจ่มแจ้งที่ประกอบด้วยเหตุผล, สังเกตุการดับว่าต้องดับที่เหตุ ถ้าดับที่ผล และเหตุยังอยู่ ผลก็จะเกิดขึ้นได้อีกเป็นธรรมดา
และเรียกธรรมหรือสภาวธรรมของการเกิดแต่เหตุมาเป็นปัจจัยกันดังนี้ว่า ปฏิจจสมุปบันธรรม
กระบวนการเกิดขึ้นแห่งทุกข์นี้ เกิดขึ้นเป็นวงจรชนิดที่หมุนเวียนต่อเนื่องอย่างไม่รู้จักจบไม่รู้จักสิ้น เพราะความต่อเนื่องสัมพันธ์เป็นเหตุเป็นผลต่อกันและกันเป็นวงจร กล่าวคือ เหตุๆนี้เป็นปัจจัยจึงเกิดสิ่งหรือผลนี้ขึ้น และสิ่งหรือผลที่เกิดขึ้นนี้ก็เป็นเหตุปัจจัยอันยังให้เกิดอีกสิ่งหนึ่งหรือผลอีกสิ่งหนึ่ง ดําเนินไปเช่นนี้เรื่อยๆ (คลิกมุมขวาล่าง เพื่อแสดงวงจรได้) วงจรจึงดําเนินเคลื่อนหมุนไปอยู่ตลอดเวลา แต่เป็นไปในลักษณะเกิดดับ เกิดดับๆหรือทำๆหยุดๆนั่นเอง จึงหมุนเวียน ทะยอยกันเกิด ทะยอยกันดับ เสมือนหนึ่งลูกคลื่นในท้องสมุทร อันไม่มีวันหยุดหรือจบสิ้น จึงเป็นกระแสธรรมชาติหรือสภาวธรรมแห่งเหตุปัจจัยอันยังให้เกิดความทุกข์ขึ้นครอบงำไปทั่วทุกโลกธาตุ
This process of the arising and disappearing
of dukkha is
based on modern scientific principles
of causes and effects . Causal conditions give rise to its
results or fruits.
Buddhism has been cognizant
of this for
over 2500 years , and it is
called Idhabajata or
specific conditionality .
The Lord
Buddha has set forth as follows
:-
The conditioned or compounded things (karma-formations)
arise
because of causal condition only ; they
do not arise on their
own or at someone or something
else s mercy . In the
beginning , we must
comprehend this principle firmly
on the basis of
critical reflection (yoniso-mana-sikara) as
well as the extinguishing of its effect
totally because the causes still
remain. The effect then crops up again or there is a relapse. This is
the reason to call its causes the Dependent Origination. (paticca-samuppada).
The Dukkha or suffering process is a
circuit that spins or evolve
endlessly since its relatedness
is causal in itself. That
is to say the causality gives
rise to effect , and the
effect causes another effect perpetually. (Please click on the lower right
to show the circuit.) The circuit
moves on and on;
its character is off-and-on type
, and its perpetual
nature is like the waves in an
ocean which has no
ending. This is the
principle of nature which
permeates itself in all elements
of dukkha or distress and
vexation (suffering).
When
there is a cause, the effect due to the cause arises,
Therefore the
effect arises also.
If
there is no cause or the cause is
extinguished,
There
is no effect since it is extinguished.
อนึ่งเป็นสิ่งที่ควรรู้อย่างยิ่ง เพราะเป็นสิ่งที่เนื่องสัมพันธ์กันอย่างยิ่งระหว่างกระบวนธรรมของชีวิตหรือขันธ์ ๕ และปฏิจจสมุปบาทธรรม หรือกล่าวได้ว่าเป็นเรื่องเดียวกัน กล่าวคือ ชีวิตย่อมดำเนินไปตาม กระบวนธรรมของขันธ์ ๕ อันไม่เป็นทุกข์๑. หรือไม่ก็ต้องดำเนินไปในกระบวนธรรมปฏิจจสมุปบาทอันย่อมยังให้เกิดความเร่าร้อนเผาลนกระวนกระวายจากการเวียนว่ายตายเกิดในกองทุกข์อยู่เนืองๆ๑. เป็นเพียง ๒ นี้เท่านั้นไม่เป็นอื่นไปได้.
กล่าวคือ ขันธ์ทั้ง ๕ ที่เป็นเหตุปัจจัยให้เกิดชีวิตขึ้นนั้น ยังมีการประสานทำงานกันในระหว่างขันธ์ทั้ง ๕ อย่างแนบแน่นอย่างกลมกลืนกันอยู่ตลอดเวลาที่ดำรงขันธ์หรือชีวิตอยู่อีกด้วย เปรียบเสมือนดังรถยนต์ที่ย่อมประกอบด้วยขันธ์คือส่วนหรือกอง จึงประกอบด้วย ส่วนตัวถัง ส่วนเครื่องยนต์ ส่วนเครื่องส่งกำลัง ส่วนล้อ ส่วนขับเคลื่อน ส่วนระบบเบรค ส่วนระบบไฟ ฯ. เมื่อกองหรือขันธ์ของรถมาประชุมกันจนแล่นได้ ก็เรียกกันโดยสมมติสัจจะกันว่า รถ ซึ่งย่อมกินความว่า อุปกรณ์ทั้งปวง อันดุจดั่งขันธ์ ย่อมต้องทำงานประสานสอดคล้องสัมพันธ์กันอีกด้วย จึงเรียกว่าได้ว่ารถได้ รถนั้นจึงอยู่ในอายุการใช้งาน จึงใช้ขับเคลื่อน หรือมีชีวิตนั่นเอง
เมื่อขันธ์ทั้ง ๕ ทำงานประสานกันอย่างดีงาม ไม่เกิดการแทรกแซงด้วยธรรมหรือสิ่ง(กิเลส)ที่เป็นเหตุปัจจัยให้เกิดทุกข์ขึ้น ก็เกิดกระบวนธรรมที่เรียกว่า กระบวนธรรมของขันธ์ ๕ อันไม่เป็นทุกข์และจำเป็นในการดำรงชีวิตยิ่ง(มีรายละเอียดอยู่ในบท ขันธ์ ๕) แต่ถ้าขาดสติให้อวิชชาร่วมกับอาสวะกิเลสเป็นเหตุเป็นปัจจัยให้เกิดสังขารอันเป็นไปตามกระบวนธรรมของปฏิจจสมุปบาทธรรมเสียเมื่อใด เมื่อนั้นย่อมเข้าสู่วังวนของความทุกข์ และส่วนใหญ่ของปุถุชนแล้ว ก็มักดำเนินชีวิตอยู่ในวงจรปฏิจจสมุปบาทนี้เป็นธรรมดาเสมอๆเนืองๆเพียงแต่เป็นไปโดยไม่รู้ตัวด้วยอวิชชา เหตุเพราะนอกจากความทุกข์โดยตรงแล้ว ยังมีความทุกข์ที่ซ่อนตัวอยู่ในรูปของความสุขที่เกิดที่เสพอยู่ในทุกขณะนั่นเอง แล้วเป็นเหตุปัจจัยให้เกิดความทุกข์ขึ้นในที่สุด ธรรมชาติของปุถุชนจึงก่อทุกข์กันอยู่ทุกๆขณะจิต เพียงแต่เป็นไปโดยไม่รู้ตัวด้วยอวิชชาเท่านั้นเอง!
However
, what should be
borne in mind
is inter-relatedness of animate
processes or 5 aggregates. The
law of dependent
origination is actually
identical . Life can go on
according to dukkha, but
it would go
on and on
according to the law of dependent
origination naturally burning our passions of
births and deaths or transmigration.
These
5 aggregates are the causality of life principle and
coordinate firmly and
constantly between the 5
aggregates and life system itself.
This is comparable to a motor-car
composed of 5 aggregates or categories
having body (motor), engine,
wheels, brake system and electronic
charge. When these categories work or function
together or assemble , it is called in mundane sense a car which
connotes that all the categories
are comparable to aggregates which function
in conformity with
each other. This car or
vehicle can move as
long as it
is usable within
functional life span.
When
these 5 aggregates work in
conformity with each
other smoothly , there
be no interruption or no kilesa (defilements) ,
causes and conditions, which dukkha
(unsatisfactoriness) arises.
These processes are called
5 aggregates which are not
dukkha, and are necessary for
living. (See details in the chapter on 5 Aggregates.) In case heedlessness
arises, un-knowing (avijja) and
mental intoxication (asava kilesa) are
causes and conditions
(hetu paccaya) to be all things made up by pre-existing causes (sankhara) or
karma-formations. This is the natural state
of the law of dependent origination and
we are unconsciously
and unknowingly in a whirlpool
of ignorance (avijja) due to direct distress and
other latent dukkha disguised
as a form of ipso
facto happiness. It is natural
that lay-persons always or in every breath create
dukkha based upon their un
knowing.
อาสวะกิเลสเป็นปัจจัยร่วมกับอวิชชา
กล่าวคือ
ความจําที่นอนเนื่องอยู่แต่แฝงด้วยกิเลส อันคืออาสวะกิเลส เป็นเหตุปัจจัยร่วมกับ อวิชชา
เนื่องจากกระบวนธรรมปฏิจจสมุปบาทนี้ เป็นวงจรที่หมุนเวียนแบบเกิดๆดับๆอยู่ตลอดเวลา จริงๆจึงไม่มีจุดเริ่มต้นหรือจุดสุดท้าย สามารถเกิดแต่เหตุปัจจัยใดๆในวงจรก็ได้ แต่ ณ ที่นี้ผู้เขียนจะขอเริ่มที่ความจําที่หมักหมมนอนเนื่องอยู่ในจิต(อาสวะกิเลส) สิ่งที่จะซึมซาบขึ้นมา ย้อมจิตให้ขุ่นมัวเศร้าหมองเมื่อประสบหรือกระทบกับอารมณ์ จึงมิได้หมายความถึงจิตที่ขุ่นมัวเศร้าเพราะอารมณ์เสียในความหมายในทางโลกๆแต่อย่างเดียว แต่หมายถึงความไม่บริสุทธิ์หมดจดหรือกิเลสสิ่งขุ่นมัวอันมีอยู่ แต่อยู่อย่างซ่อนเร้นอยู่ในจิตหรือจิตใต้สํานึก ซึ่งถ้าไม่ศึกษาโดยการโยนิโสมนสิการอย่างละเอียดและแยบคายก็จะมองไม่เห็น อันจะเป็นเหตุก่อให้เกิดความขุ่นมัว หงุดหงิด ฟุ้งซ่าน เป็นทุกข์ต่างๆนาๆขึ้นในภายหน้า กล่าวคือเป็นสัญญาความจําชนิดหนึ่งที่มีกิเลสหรือสิ่งที่ทำให้จิตขุ่นมัวแอบแฝงอยู่ หรือก็คืออาสวะกิเลสอันมี โสกะ ปริเทวะ ทุกข์ โทมนัส อุปายาส ในปฏิจจสมุปบาทนั่นเอง เราจะกล่าวว่าเป็นความจํา(สัญญา)อย่างหนึ่งก็ย่อมได้ แต่เจาะจงลงไปว่า เป็นความจําแฝงกิเลสที่แอบซ่อนอยู่ในจิตด้วย หรือที่เรียกกันในทุกวันนี้ว่าจิตใต้สํานึก เช่นความจําบางอย่าง เรื่องบางอย่าง โดยทั่วไปนึกไม่ออก จําไม่ได้ แต่เมื่อมีสิ่งหนึ่งสิ่งใดมากระตุ้นหรือเร้าหรือกระทบสัมผัส จึงจดจําขึ้นมาได้ และบางครั้งก็ผุดขึ้นมาเองอันมิสามารถควบคุมบังคับได้อย่างแท้จริงเพราะเป็นความจำได้อันเป็นธรรรมชาติในการยังชีวิตอย่างหนึ่ง ความทรงจําชนิดอาสวะกิเลสนี้มิได้ครอบคลุมแต่เฉพาะความทุกข์ที่เคยเกิดเคยเป็นเท่านั้นที่จะทําให้จิตขุ่นมัว,เศร้าหมอง แต่ยังหมายรวมถึงความจําได้ที่เกิดจากความสุขในทางโลกๆอีกด้วย เพราะความสุขที่เกิดแบบทางโลกๆนั้นจริงๆแล้วก็คือทุกข์อย่างหนึ่งนั่นเอง เพียงแต่ว่าเกิดขึ้นและเป็นไปอย่างละเอียดละเมียดละไม จนเกิดมายาของจิตว่าไม่ใช่ความทุกข์นั่นเอง เหตุเพราะจักทําให้เกิดความโสกะ คืออาการเศร้าโศกจากการเสื่อมหรือสูญเสียในสุขนั้นๆ และอาการปริเทวะ คือการโหยหา การอาลัย ด้วยคำนึงถึง ด้วยคิดถึงในความสุขนั้นๆ, อันล้วนเป็นเชื้อไฟที่ย่อมยังให้เกิดการลุกไหม้เผาลนกระวนกระวายต่อไปในกาลข้างหน้า อุปมาเหมือนดั่งฟืนเคยไฟ อันต้องก่อให้เกิดทุกข์ในภายหน้าเมื่อผุดขึ้นมาโดยไม่รู้ตัวอีกอย่างแน่นอน ! (รายละเอียดอยู่ในภาคขยาย)
เมื่อมีจิตที่ขุ่นมัวเศร้าหมอง และยังไม่มีวิชชาหรือไม่มีความรู้ความเข้าใจในเรื่องทุกข์และวิธีปฏิบัติเพื่อการดับไปแห่งทุกข์ตามความเป็นจริง กล่าวคือไม่มีวิชชา คือไม่รู้ธรรมของพระองค์ท่าน หรือธรรมชาติของทุกข์ตามความเป็นจริงนั่นเอง ที่ทําให้เกิดทุกข์และดับทุกข์, หรือยังมีอวิชชา อันคือไม่รู้ อริยะสัจ๔และปฏิจจสมุปบาทในการดับทุกข์ จึงเป็นเหตุให้วงจรของทุกข์มีแรงขับดันให้ดําเนินเคลื่อนหมุนต่อไปไม่จบสิ้น.......
The law
of dependent origination
or Paticca-samuppda in brief
Mental
intoxication is a
condition of the un knowing.
We can
infer that our constant
Memory lurks with mental defilements
(asava kilesa) , causes
and conditions of un-knowing
(avijja) , since the process of the law
of dependent origination is an off - on
circuit all the time. There is no beginning and no end. The mental defilements arise at any condition
within the circuit. At this juncture, the
writer begins with
latent memories since the
mental defilements (assava kilesa) permeate
and cloud the minds and also impact
the sense objects. It
does not mean that there
are certain defilements
lurking somewhere inside
the minds or the
sub-conscious mentality. If this is not
tactfully reckoned up with critical
reflection (yoniso manasikara) in
full details, we may not be able
to comprehend Dhamma and this misunderstanding leads to certain
confusion, jittery mind
and chaos . This in
turn is a kind of
dukkha (distress) arising
in the future and is
a perception (sanna) with defilements or clouded
minds on the lurk
. They are called mental
defilements (assava
kilesa) with sorrowfulness and lamentations
within the law of dependent
origination process. We can
assert that this
perception (sanna) is actually or
specifically a kind of memories lurking
behind the minds or sub-conscious mentality. We may have forgotten the events , but
there is a process which rouses
or awakes our mentality or mental impression so that we can recollect our
memory. Sometimes it arises uncontrollably since this memory is natural for all
living persons. The mental defilements (assava-kilesa) do not only cover
distress which is prevalent but also includes memories based on worldly
pleasures or worldly distress. It is tactful, delicate defilements forming
mental illusion (maya) which is in itself a kind of dukkha since it involves
sorrow (soka) or lamentation, loss of worldly happiness (Pari-deva) which
hankers for and also regrets over it. This
ever-burning flame arouses the mentality arising in the future. We can compare
it to a hot coal which all the time keep burning unknowingly. (Details in the
index)
When the Mind is sorrowful and there be
no Transcendental Wisdom or a true understanding of dukkha (distress) and the
real way to extinguish it or not to know it correctly. The Lord Buddha is
teaching on dukkha. This ignorance (avijja) or un-knowing of the 4 Noble Truths
and the law of dependent origination causes us to be constantly in the
whirlpool of distress.
การเกิดขึ้นของทุกข์ จึงดำเนินไปดังนี้
อวิชชาเป็นปัจจัย จึงมีสังขาร
กล่าวคือ
เพราะอวิชชาร่วมด้วยอาสวะกิเลสที่นอนเนื่อง ดังที่กล่าวข้างต้น
เป็นปัจจัย ทำให้เกิด
สังขาร อันคือสิ่งปรุงแต่งทางใจให้เกิดการกระทําต่างๆนาๆทางกาย ทางวาจา ทางใจ
ตามที่ได้สั่งสม อบรม ประพฤติ ปฏิบัติ มาแต่อดีต ที่ย่อมแฝงกิเลสจากอาสวะกิเลส
ด้วยอวิชชาความไม่รู้และไม่เข้าใจในธรรม จึงเป็นเหตุปัจจัยร่วมกับอาสวะกิเลสความจำที่นอนเนื่องอยู่ในจิตที่เมื่อกระทบกับอารมณ์ หรือผุดขึ้นมาเองตามธรรมของชีวิต(ธรรมชาติ)อย่างหนึ่งก็ตามที จึงเป็นเหตุปัจจัยให้เกิดสังขารที่หมายถึงการกระทําต่างๆทั้งทางกาย ทางวาจา ทางใจ ตามความเคยชินที่ย่อมแฝงกิเลสตามที่ได้สั่งสม อบรม ประพฤติ เคยกระทําไว้(อาสวะกิเลส) ซึ่งเกิดขึ้นเป็นไปทั้งโดยรู้ตัวและไม่รู้ตัว ดังเช่น การประพฤติ การปฏิบัติ การกระทำ ความเชื่อ ความคิดต่างๆ บุคคลิกต่างๆ อันจักล้วนเป็นการกระทำที่แฝงกิเลสตามที่ได้กระทําสั่งสมไว้นั่นเอง(อาสวะกิเลส) อันเป็นสภาวธรรม(ธรรมชาติ)ของชีวิตอันยิ่งใหญ่ประการหนึ่ง, สังขารที่เกิดในปฏิจจสมุปบาทธรรมนี้ จึงหมายเฉพาะสังขารที่จะก่อให้เกิดทุกข์ขึ้น เพราะความที่แฝงกิเลสมาแต่อาสวะกิเลสนั่นเอง สังขารเหล่านี้จึงเป็นสังขารกิเลสอยู่ในที, เมื่อเกิดสังขารอันประกอบด้วยกิเลสอยู่ในทีขึ้นแล้ว จึงเป็นเหตุปัจจัยขับเคลื่อนให้ดำเนินไปตามกระบวนธรรมต่อไป ดังนี้
The Arising of The Distress is
classified thus:-
Un-knowing (avijja-อวิชชา) has the compounded things
(sangkhara-สังขาร) as follows:-
Un-knowing (avijja) and latent canker
(assava-kilesa-อาสวะกิเลส) as mentioned above are the conditions which cause compounded
things (sangkara) in the body, mind, and speech as accumulated, trained and carried
out from the past. This has been latent
defilements (assava-kilesa), and latent memories in contact with sense-objects
(arammana). It arises unknowingly based on the law of nature ( Dhammachat), a
causal condition to create compounded things in the body, mind, and speech
which lurk defilements (kilesa-กิเลส) as accumulated, trained and carried out from
mental intoxication (assava-kilesa) arising unknowingly and knowingly. We call
it a Great Law of Nature (Dhammachat). Compounded things arising from this law
of dependent origination (paticca-sammupada) means only compounded things which
distress (suffering) arises due to latent defilements (assava-kilesa). They
lurk behind and finally be real defilements, which become causes and conditions
based upon the following processes:-
Causes and conditions are shown in
detail:-
Compounded things are the integrators which
lurk behind with defilements (assava-kilesa) and unknowing (avijja) which cause
act of consciousness and its functions. This is what practitioners may be confused
as to the term act of consciousness (vinnana). Why does it arise? Should this
act of consciousness arise beforehand? Does it mean that this act of
consciousness has already arisen? Or does it arise with Mind and Matter
(namarupa) or mentality and corporeality? There are many questions which may
make practioners jittery and doubtful (vicikiccha). In reality the act of
consciousness does not hover upon or pass the body as a soul (atta) or
rebirth-consciousness (patisandhi-vinnana) which some of us understand or
adhere to unknowingly. This act of consciousness is what the Buddha expounds
the process of distress being inter-related to the mind and body through
consciousness. He explains that it arises on an off-on circuit which is
impermanence of consciousness. It is understood that the six consciousness is
composed of eye-consciousness (cakkhu -vinnana), ear-consciousness
(sota-vinnana) and so on so forth; or having a thorough knowledge (Ru-jaeng) of
the Twelve Bases (ayatana) which are in contact. The nerve system contacts the
eyes, ears, nose, tongue, mind and body which function as a result of causing
compounded things. It also behooves a principle of nature (sabhava-dhamma).
The consciousness in the Five
Aggregates or the law of dependent origination is supra-mundave (lokkuttara) or
ultimate in nature (paramatha). We must understand the investigation of the
Truth (Dhamma-vicaya), a Right View (samma-ditthi) of the noble ones (ariya).
Consciousness therefore means things or factors that communicate with each
other within the Five Aggregates or the nerve system. This act of consciousness
has in itself a specific name according to the arising sense-bases ; that is, those who are living have the act of
consciousness in contact with sense-bases (outer ayatana), and sense-objects
and mind-objects (inner ayatana) which are the principle of nature. What
originates is natural (dhamda) as the chapter Maha-Tanha-Sangkaya-Sutta
discourse has said that the causes and conditions of the act of consciousness
can be shown as follows:-
Sense-objects and mind-objects
(Ayatana) + sense-organs (inner ayatana)
Consciousness such as form+ eyes ->
eyes consciousness
Noise + ears -> consciousness
Mind-objects (dhamma-rammana) + heart
-> mind - consciousness
As for this law of dependent origination the compounded
things work or function like sense-objects and mind-objects (outer ayatana)
which are mind-objects (dhamma-rammana) whereas the sense-organs or mind is for
the living persons or those with aggregates.
Considering this we may be perplexed or
perturbed that why consciousness precedes compounded things. How do compounded things arise? If one understand Critical
Reflexion in full details, one can then
comprehend the whole issue.
When consciousness arises to recognize
the compounded things which all the defilements as mentioned above, the mental
process with the arising of dukkha still functions. The function is according
to the following causes and conditions:-
Causes and conditions are shown in
detail.
Consciousness is its causes and
conditions and consequently has name and form (mind-and-body),
or
Nerve-system is in contact with full
knowledge of sense-objects, conditions and causes creating name-form or mind
and matter (body) which means life in totality functioning on its own (due to
the causality of arising compounded things).
Name-form means the assembly of the
entities and name or mind means aggregates or life or concrete things. The
name-form in the law of dependent origination connotes abstract thing (nama-dhamma)
which means the functions of life system towards the above-mentioned arising
compounded things (sankara). It is in itself abstract things (nama-dhamma).
That
is to say the arising of the act of consciousness (understanding of the
sense object) which is in contact is
a nerve system in itself. It is the causes and conditions
to create full and complete entities . When this writer wrote a piece on Critical Reflexion (yoniso
manasikara), I felt jittery on it
since we have name
and form already.
Why should there be name and form again ?
When the writer understands more
and has investigated deeper, then the functions are more
specific. When we use the term Name,
we mean the functions and do not mean
the corporeal name. Our entities
(form) are visible only at the
time of living only, not
living permanently and
unknowingly . If we investigate deeper into specific functioning
consciousness of that
has just come into being
according to contacted environment;
for example , when we
look at a motor car it has all types of gadgets. We can call this motor car a perfect
one (compared metaphorically to a person
with a perfect name ) ready to function
. But this motor car
may not go to our desired destination
if there be no important force of consciousness to achieve
it. Consequently when
the arising consciousness does
make the name form a perfect
one it is compared to a
perfect motor car with a driver
who can go to our desired destination .
The Blessed One says the consciousness is the causes and
conditions of the name - form
or the perfect functioning of
life system. When name form is together
and ready to function within volitional activities, it is the
causes and conditions for the following processes :-
Causes
and conditions are shown in detail :-
Name form is causes and
conditions, and sense bases
arise,
or
Living
system functions due to
complete causes and conditions .
Consequently 6 feeling systems or bases arise which are
called the six sense spheres
arising and ready for the action . These are in contact with feeling organs and sense objects (arammana) This is
called the six sense bases (ayatana)
or 6 sense avenues who are
ready to
function knowingly . The sense
- bases or 6
sense avenues base
themselves on life system and are ready to function due to :-
Eye functioning with contact of form
Ear functioning with contact of sound
Nose functioning with contact of
odour
Tongue
functioning with contact of taste
Body
functioning with bodily or
physical or tangible contact
(photthabba)
Mind functioning with contact of
cognosible object
Metaphorically and concretely (rupa-dhamma) or speaking in terms of personification (puggala dhitthana), we can compare the
brake system of a motor car to a sense organ (inner ayatana ) . When this motor car is parked at
a car park , it is compared to a person whose name form is perfect, but he or
she has not functioned fully since
there is no driver (consciousness or
vinnana). When there is no
driving the brake system will not
work at all, but when there is a driver or consciousness
(vinnana) to go to the desired
destination , the motor car can
function fully . When you put brake on
the motor car it is
comparable to sense objects which are applied to work. You can bring the car to a stop through using a brake
system.
The
sense spheres in the law of dependent origination
are identical to the name form which is above mentioned . They are eyes,
ears, nose, tongue, body and mind
which are called the mental factor (nama dhamma) or the six senses
which can operate to accomplish the work of the above compounded things (sankhara).
The senses bases (inner ayatana)
are the same as eyes , ears, nose tongue , body and
mind ; they are part
of the body or sense avenue
which connects with the outside world.
The
causality is shown in detail.
The sense spheres are the causality
of touch or contact.
Nerve and feeling system for the arising contact is a causality for the contact (phassa).
When
the body and its accessories
arise or operate fully
, understanding and communication
of the compounded things concerning contact
and ideation or thoughts
certainly come into being. Accordingly ,
full physical communication arises . The
Lord Buddha expounds on contact
(phassa) as follows :-
A
person who depends
on eyes and form , eye consciousness
arises. Concurrence of the
Triple Gem is a contact
which we can write in
terms of a more simple
equation of the Dhamma (sankara dhamma) so that
Critical Reflexion (Yoniso
manasikara) can be attained.
(Click
your mouse at the arrow for more
explanation).
Eyes. Form -> eye consciousness -> contact
Therefore the compounded things for the law of dependent origination are the
ideation or the mind objects of a certain type, but it is an ideation arising from the perception (sanna) which
clouds the mind (assava kilesa) . Dukkha (distress and
vexation or suffering) certainly arises
. Therefore, full components of complete
physical communication arise too. A simple equation of dhamma is shown
as follows :-
Mind object (sankara) + mind ->
mental consciousness or mind consciousness element -> contact or mind object (sankara) + mind -> mind
consciousness -> contact (phassa).
Besides compounded things arising from mental defilements
(assava kilesa) , the sense organs
or inner senses should function to be
in contact with
touch (phassa). All impressions
through eyes, ears , nose tongue ,body
arise from eyes , ears, nose , tongue , body and mind . They
do glide along living pattern to be in
contact with things of nature
since these things of ordinary or
common phenomenon arise from natural
processes. When there is a contact , consciousness then arises.
The contact of these senses may or
may not have dukkha
(distress) , depending on us whether we are bestowed with Transcendental Wisdom or with unknowing . We classify
the Dhamma Process on 5
aggregates as follows :-
Form + eyes -> consciousness -> contact
Sound + ears -> consciousness ->
contact
Odour + nose -> consciousness ->
contact
Impression or contact + body -> consciousness -> contact
Causes and conditions are shown
in detail.
------------------------
Impression or contact is the conditions
and creates vedanna (sensation),
Or
Concurrence of the Dhamma
is the genuine or real contact,
Which causes
Feelings in all sense objects (arammana)
of that particular contact.
When
contact is made with one another completely, feelings
(vedana) or feelings concerning
contact and memories or
latent perception (assava
kilesa) cause feelings of different
kinds of knowing . For example, to be pleased, to be satisfied,
to be in accord with our
wish concerning happy physical contact (sukha vedana), to be not
pleased or not satisfied , to be not in accord with our wish concerning sorrowful physical contact (dukkha vedana) ; or to
have neither pain nor happiness or to have intermediate feeling (adukkha masukha) is quite natural,
and causes feelings of all
kinds arising from perception (sanna) due to latent
contact . This perception (sanna) arises from defilements (assava
kilesa) and sensations
(or feelings) and is a part
of nature , and functions accordingly .
It causes and conditions us to suffer from distress due
to the unknowing of nature (avijja). It
exists unknowingly and unwittingly.
The
Dhamma process that arises is
due to
the following causes and conditions :-
Compounded things (sankara) + mind
-> mind consciousness -> contact (phassa) ->
perception (assava - kilesa)
-> happy, sorrowful or intermediate
sensations.
The writer will describe in detail as follows :-
Defilements and the unlearning cause compounded things (sankara) + mind -> mind consciousness contact -> perception (assava kilesa or defilements which
function or remember) ->
feelings or sensations.
These
causes and conditions are
shown in detail.
-------------------------
Sensation is the causes
and conditions in which craving
arises,
or
Feelings which
arise from sensation (arammana) or sense objects or contact
are the causes and conditions
which
craving or no craving arises from
the feelings.
What should be kept
in mind is the Critical Reflexion (Yoniso manasikara) of the
law of dependent origination . It
is one of the natural processes or
the Dhamana which is the sensations with
material gifts (amisa) arising from
compounded things with defilements (assava - kilesa),
and unknowing (avijja) which are
lurking there.
When
there is feeling (vedana),
it turns to be desire
(tanha) or craving . One
may have desire or no-desire
for the feeling . According to the law of
nature, the action and reaction are like throwing a ball to the wall. There is certainly the ball flinging backward
according to the law of nature
or one may feel exposed to
the heat, one feel the
strong reaction immediately
or right away . One can say
that it is the principle of
nature arising on every
worldling (putujanna) due to
the unknowing and unmindfulness
of the
causes and the extinguishing
of distress . The Lord
Buddha also teaches us the unknowing (avijja).
Since
the craving arises concurrently
with the extinguishing of the distress as shown in
the law of gifts arising from compounded
things with defilements (assava kilesa) and
unknowing (avijja).
The causes and conditions are shown in detail .
Craving is the causes which attachment